SZÁZNYOLCVANNEGYEDIK
RÉSZ
v
Valóban
vége a nagy narratívának és vele a nagy lírának is?
Azt, hogy „vége a nagy narratívának”, már annyiszor
elmondták, hogy talán maguk is kezdték elhinni.
Hogy’ lehetne vége? Talán a történelemnek is vége?
Valóban, ezt rebesgeti egy ideje „a fejlett nyugat” némely
ideológusa.
Az endizmus a történelem, vagy a művészet végét, lezárultát
hirdető különféle elképzelések gyűjtőneve. A jelenség végigkíséri a
„posztmodern” korszakot.
(Ami az ideológiákat illeti, azok „alkonyáról” és „végéről”
sokan sokfélét írtak a hatvanas évek óta. Kár a témára szót vesztegetni, csak
szét kell nézni a világban. Az ideológiák nem akarnak tudni róla, hogy végük
lenne.)
Kevesen gondolkodtak még el azon, miféle kapcsolat lehet az
endizmus, illetve a világban vele egy időben elharapódzó mindenféle
világvége-hisztériák között. A két jelenség egymástól aligha független,
mindkettő a kor közérzetének kifejeződése.
Az endizmusról mindenekelőtt Francis Fukuyama jut az eszünkbe. A japán származású amerikai
szerző azzal a nevetséges teóriával állt elő, hogy a liberális demokrácia és a
piacgazdaság a történelem utolsó fázisa, ez már „a létező világok legjobbika”.
Szerinte a liberális demokrácia az emberi kormányzás végső formája, ezért
filozófiai értelemben véve véget ért az emberi történelem. Itt, Európa közepén
mi nagyon is szkeptikusok vagyunk a hasonló propagandisztikus elméletekkel
szemben.
Az endizmus és a posztmodern kapcsolata nyilvánvaló.
Számoljuk fel kulturális és erkölcsi tradícióinkat? Értelmes
dolog lehet ez? Egyáltalán megtagadhatjuk múltunkat, történelmünket,
hagyományainkat?
Az avantgárd irányzatok kevés közös pontjainak egyike volt a tradíció elvetése. A posztmodern
egyik keresztapja Jean-Francois Lyotard 1979-ben
írott művében (La Condition Postmoderne: Rapport sur le Savoir.)
még inkább gyanakvásról beszél, hiszen „a nagy narratíva hanyatlása” formulához
fűzött megjegyzések egy része éppenséggel az intézményrendszer iránti bizalom
megrendülésével is magyarázható. Nem mindegy, hogy a valódi hagyománnyal
szemben leszünk bizalmatlanok, vagy a tradíciót felénk közvetítő
intézményrendszerrel, illetve az ezen infrastruktúra által felénk közvetített
tradícióval szemben.
A tradíciót persze lehet tagadni, ócsárolni, lehet kétségbe
vonni a létjogosultságát. Csak egyet nem lehet: a tradíció sohasem zárható ki teljes mértékben a hétköznapi emberi
életből. Puszta háttérbe szorítása is az idióták társadalmát idézné elő –
aminek egyébként vannak is jelei manapság, - viszont a hagyomány tökéletesen
sohasem szorítható ki az emberi életből. A tradícióellenes támadások
széttagolhatják, áttekinthetetlenné tehetik a társadalmat, ezer és ezer
egymásról tudomást nem vevő szubkultúrát teremthetnek, ahogy halad az idő,
benne ezer meg ezer hagyományellenes ellen-hagyománnyal, de nem képesek olyan
világot teremteni, ami teljesen mentes a tradíciótól. Olyan csak rossz horror
történetekben létezik.
Hogy’ jön ide a történelem vége? Vagy éppenséggel a művészet
vége?
A tradíció következetes tagadása skizofrén állapotot teremt,
amelynek vezérelve a puszta önkényesség.
Az emberi élet ugyanis lehet pillanatok szövevénye, de az emberiség mindig
intézményeinek és tradícióinak metszéspontjában létezik. A tradíció az idő által szentesített értékek őrzője, az emberiség
történelmi és morális emlékezete. Elvetése önkényességhez,
ellentmondásossághoz, tökéletes értékzavarhoz, a mindenkori újdonságok iránti
üres rajongáshoz és erkölcsi relativitáshoz vezet.
Ha nem érték a
tradíció, a helyét többnyire a divat veszi át. De még ez sem képes
kiküszöbölni az emberi életből a hagyományt. A „hagyományos”, és a „modern”
között semmiféle eredendő értékkülönbség nincs, ilyet csak a divat elvén működő
gondolkodás tételezhet.
A tradíciót azonban
semmiféle mozgalom és divat nem törölheti el. Ez akkor válik világossá,
amikor kiderül, hogy a hagyomány igazi hordozója nem a társadalom
intézményrendszere, hanem az egyén. Az
egyén jelenti a modern filozófiák legfontosabb fehér foltját. A
teoretikusok mostohagyermeke. Az egyén történelmi és társadalmi szerepét
elmosták, helyette társadalmi osztályokról, rétegekről, státuszokról beszéltek,
az elvonatkoztatással, az „objektivitás” állandó hajszolásával olyan
kvázi-valóságokat építettek fel a teóriák virtuális világaiban és
felhőkakukkváraiban, ahonnan a hétköznapi valóság irányába utak nem vezetnek. Itt
az egyén még csak nem is „statisztikai tényező”, hiszen a statisztikák
teremtette „átlagember” teljesen eltakarja. Egyetlen teoretikust sem zavar,
hogy a világon soha senki nem találkozott és nem beszélt még „átlagemberrel”.
A művészetről szóló fejtegetések mind ködösebbek, és mind
kevesebb közük van a valódi emberi problémákhoz. A „modernitás” teljesen
öncélúvá vált, a legtöbb esetben zavaros, „műanyag” törekvéseket jelent,
amelyek mindenféle kommunikációra alkalmatlanok.
Az elmélet és a
hétköznapi valóság groteszk ellentéte lassan korunk egyik legfontosabb
jellemvonása lesz.
Nagyon súlyos elv sérült a „modern” törekvések közepette: az ember személyes felelőssége. Ami
nélkül semmiféle társadalom nem létezhet.
Kettéhasadt,
skizofrén világban élünk. Filozófiánk, társadalomtudományunk a
„szükségszerűség” (a modern és posztmodern végzet) nevében következetesen
tagadja a személyes felelősséget, ami azonban a mindennapi élet elengedhetetlen
része, a civilizáció alkotóeleme. Személyes felelősség nem létezhet tradíció
nélkül, ezért a mindennapi életnek továbbra is fontos építőeleme a hagyomány.
A mindennapiságban a személyes felelősség elve dominál. Az
emberi és társadalmi életnek ez a meghatározó eleme.
A tradíció
legfontosabb szála a történetileg létrejött erkölcsi értékek vonalán
kapcsolódik a mindennapi jelenhez. A belőle táplálkozó személyes emberi
felelősség az emberi társadalom alapértékei közé tartozik. A mindennapiság
létmódjában a személyes emberi felelősség nélkülözhetetlen, társadalmunk erre
épül, intézményeink egy része ezen alapul.
A „modernség” fogalma
nélkülöz minden filozófiai alapot. Az önmagában vett „újdonság” fogalma
kizárólag a technokrata sovinizmus, illetve a divat szemüvegével nézve tűnhet
értéknek, de még így is csak korlátozott mértékben. A technokrata
gondolkodás általában feltételezi, hogy a „modernebb” eszköz használati értéke
felülmúlja a „kevésbé” modern tárgy értékét, de a mindennapi tapasztalatok
gyorsan megmutatják, hogy ez a gyakorlatban nincs mindig így. Igen sok régebbi
eszköz használati értéke haladja meg az aktuális újdonságét az élet minden
területén.
A társadalom életében
csak egyetlen olyan jelenségcsoport létezik, ahol mindenkori újdonság önmagában
vett értéket jelenthet, ez pedig a divat.
Könnyű belátni, hogy a
társadalom művészeti értékrendszerének alapját a divat nem képezheti.
Mindaddig létezik
tradíció, amíg léteznek hagyományos emberi közösségek. Család sem létezhet
családi hagyományok, a múltra való emlékezés és a túlélés akarata nélkül. A
társadalom alsó szintjei bizonyos mértékben akkor is fenntartják a tradíciót,
ha a társadalom felső szintjének mozgalmai és intézményei annak
megsemmisítésére törnek. A tradíció csak akkor veszne el, ha megszűnne a
hagyományos család.
Az állandóan változó
alkalmi családok civilizációjáról nincs mondanivalóm. Normális ember nem
akarna olyan világban élni. Az a biológiai automaták társadalma volna, minden
zsarnokság vágyálma, ahol bárki bárhová minden nehézség nélkül bármikor
áthelyezhető. A disztópiák világában a helye, és ott is kell maradnia.
Ha a tradíció
mindenkor az emberi élet eklatáns része lesz, a tagadóinak nemigen marad más,
mint az elefántcsonttorony.
Az
„elefántcsonttorony”, a művészetnek a világtól való teljes elzárkózása igazából
még csak nem is utópia, hanem a céltalanság teljes beismerése. Nincs benne
semmiféle „fensőbbség” csak felületes szemmel tűnik tiszteletre méltónak.
Divatos „intellektuális” közhelyek közé burkolva mindig imponál a
sznobizmusnak, és azoknak az alkotóknak is, akik első pillantásra nem veszik
észre, hogy hamis pénzzel van dolguk.
De a lényeg még csak nem is az elzárkózás, az emberek
„tömegétől” való irtózás. Máson van a
hangsúly. Az elefántcsonttoronyba húzódó
művészetnek nincs küldetése. Ezzel persze tökéletesen tisztában is van,
ezért igyekszik mindenféle társadalmi küldetést pejoratív színben feltüntetni.
Ezért az elefántcsonttoronyba húzódók szükségszerűen tagadják a tradíciót is.
Az „elefántcsonttorony” zsákutca mivoltát kevesen ismerik
fel. Pályájuk végén sem. Nem mindenki jut el odáig, hogy megalkossa a maga Jónás könyvét.
Az „elefántcsonttorony egy abszurd szituáció jelképe. Ha nincs tradíció és nincs küldetés – jövő
sincs. Ebből pedig teljesen logikusan következik az állandó „művészet
vége”, illetve „világvége” hisztéria.
A művészet világának vége mára üres közhellyé vált, aki
hirdeti, az se hisz benne, hogy bármit is jelentene.
A művészet
megszűnésének hisztériáját a piac és a média tartja üzemben. Üzlet ez
manapság, amely egyértelműen a sznob közönséget vonzza. Éppen ezért próbálnak
állandóan új életet lehelni belé. Az a groteszk helyzet állott elő, hogy a kanonizált művészet legújabb kori
története bizonyos értelemben véve – állandó agónia.
Honnan származik a művészet
megszűnésének torz „eszméje”?
Hegel egyik megjegyzése lenne a kiindulópont? A posztmodern
írások erre esküsznek. Hegel lenne tehát az orákulum?
Más kérdés, hogy talán
Hegel nem is a művészet „abszolút” végét, csupán az általa vizsgált művészeti
felfogások és hozzáállások végét tételezte, amikor meg akarta érteni, hogy a
történelem során miként változik a művészet társadalmi funkciója.
A művészet intézményi elmélete alapján álló művészet
semmiféle tömegbázissal nem rendelkezik, nem is rendelkezhet, hiszen önmaga
fenntartásán kívül semmiféle küldetése sincs. A világ és az ember semmilyen
fejlődésében nem érdekelt. Rá van utalva
a hatalomra. A politikai, vagy gazdasági hatalomra. Különben nem maradhat
fenn.
Amire a legnagyobb szüksége van: a médiahatalom. Ha ez nem támogatja, vége van, nem maradhat fenn. Ráadásul:
a társadalom mindennapi életétől idegen
kanonizált művészetnek sokkal nagyobb szüksége van a média, mint a nagyközönség
támogatására. Nagyközönség voltaképpen nem is létezik, csak szubkultúrák
vannak.
A művészet intézményi
elmélete alapján álló művészet kizárólag a hatalom támogatásával létezhet. Hatalom
alatt itt túlerőben lévő médiahatalmat értek, csakis ez tudja elfogadtatni, a
társadalomra oktrojálni az ilyesféle művészetet. A hatalom pedig senkit sem
támogat ingyen. A támogatott művészet nézeteiben, megnyilvánulásaiban a hatalom
elvárásaihoz igazodik, ennek ezer jelét látjuk ma is.
A „művészet vége” hisztéria egy önfelszámoló világ önfenntartó ideológiája. A művészet hivatali
elméletének alapján álló művészet évezredekig szeretne fennmaradni, de közben
folyamatosan harsonázna a művészet végéről.
Fennmaradhat-e?
Ez másoknak is szemet szúrt.
„Vajon a történelem
vége nem csupán a történelem egy bizonyos elképzelésének a végét jelenti-e.”
(Derrida)
Azt gondolom, Jacques Derrida a fején találta a szöget. Ez a
történelemnek (és a művészetnek) egy olyan elképzelése, amely magában hordja
saját végzetét. De ez nem általában a történelem, és egyáltalán nem a művészet
végét jelenti. Csupán egy korszak elmúlását.
A történelem célja
nem a jelen pillanat előidézése. A jelen csak apró fodor a történet hatalmas
folyamának felszínén. A „modernség” a történelem folyamatában értelmetlen
és értelmezhetetlen elv. Csapda. Leginkább – balfácánoknak.
Most pedig vizsgálódjunk a saját portánkon.
A gyakorlatilag hivatalosnak tekinthető álláspont szerint nálunk,
a magyar irodalomban valamiféle „nyelvi fordulat” ment végbe, és a
jelentéshordozó nyelv – azaz a mindennapi életben használt magyar nyelv –
helyét az úgynevezett „jelentésteremtő nyelv” foglalta el.
Jelentésteremtő nyelv?
Nyilvánvalóan eufemisztikus kifejezés. A szépirodalom a
nyelv művészete. Az írók és költők
legelső kötelessége a nyelv tökéletes birtoklása, a lehetséges legszebb,
legválasztékosabb, legpontosabb és leghatékonyabb nyelvhasználat.
A „jelentésteremtő nyelvet” használó irodalom ennek
nyilvánvalóan nem tesz eleget, nem is akar. A művészet intézményi elmélete
felhatalmazza a kanonizált irodalmat és költészetet, hogy használata helyett
„teremtse” a nyelvet. Magyarán: az intézményi irodalom arra is felhatalmazást
ad művelőinek, hogy műveiket ez erre a célra összetákolt, a hétköznapi
nyelvhasználatban használatlan és használhatatlan műnyelven alkossák meg.
Ez persze nem könnyen fogadható el, erre kellenek az
ilyesféle kenetteljes kifejezések, mint „jelentésteremtő nyelv”. A média és a
hivatalos szakirodalom kitesz magáért az ilyesféle irodalom elismertetéséért,
rájuk panasz aligha lehet.
A „jelentésteremtő nyelv”, mint irodalom és költészet formai
alapelve, erősen vitatható. Mi a célja? Miféle ars poeticát, miféle küldetést
hordozhat egy ilyen szemlélet? Vagy ilyenre nincs is szükség?
A „jelentésteremtő
nyelv” a mindennapi élet valódi problémái elől való elzárkózás, az
elefántcsonttoronyba való húzódás biztos jelének tűnik.
A felfogásban érintettek számára is nyilvánvaló, hogy egy
ilyen szemlélet még alapos indoklással is nehezen fogadható el. Ezért a
közelmúlt filozófiájában igen divatos „nyelvfilozófiai” érvekkel igyekeznek
alátámasztani nyelvi felfogásukat.
Ide vezethető vissza a jelenlegi kanonizált líra és
szépirodalom alapvető jellemvonása, amelyet Szathmári István a nyelv
„felbomlásának” nevezett. A „nyelvfilozófiai” szemlélet az utóbbi évtizedek
filozófiájában nagy teret kapott, nem biztos, hogy méltán.
A
jelenlegi kanonizált líra nem illeszthető a magyar költészeti tradíciókba,
azokból nem vezethető le. Kénytelen
tagadni a tradíciót, ha meg akarja oltalmazni saját autonómiáját.
Kanonizált
líránk zöme nem képes a hagyományos magyar líra által elvárt feltételeknek
megfelelni, és nem is akar. Inkább hatályon kívül helyezné a magyar költészet
témáit és formáit.
És
még valamit.
A minőséget.
Most
jön újra a kérdés:
Valóban végük lenne a narratíváknak?
Ugyan, mitől:
v
Véletlenül
nem úgy tűnik, hogy az emberiség minden eddiginél nagyobb narratívában
szerepel?
Folytatása következik.